Liturgia floreale - parrocchia santa caterina da siena torino

Molto spesso ci è capitato di notare delle scritte, dei segni, delle immagini strane o disegni dianimali, sui tabernacoli, sugli altari, sui paramenti sacri o sulle icone, e ci siamo chiesti il loro significato. Stiamo parlando di simboli e di segni.
Anche in questo bollettino parrochiale ne sono già stati spiegati alcuni. Il Cristianesimo, fin dalle sue origini, ha fatto ricorso al simbolismo e ai segni per la loro semplicità e immediatezza nel far comprendere e diffondere i concetti
chiave della fede e del messaggio evangelico. Nei primi tempi del Cristianesimo il divieto di idolatrare le immagini, ereditato dalla tradizione ebraica, impediva qualsiasi raffigurazione di Cristo e di Maria, quindi si utilizzavano come segni di appartenenza i simboli con significati nuovi e nascosti, comprensibili solo ai cristiani. Per capirci meglio, il segno è un disegno o oggetto che indica direttamente ciò che vuol significare. Per esempio l’acqua indica le sue qualità: disseta, lava, purifica, è limpida ecc. Il simbolo, invece, parla all’uomo mostrando in  modo immediato la dimensione del sacro perché unisce due realtà differenti: quella umana  con  quella sovraumana (la parola simbolo vuol dire “metto insieme”) per esempio: la bandiera e l’inno di una Nazione, non sono la Nazione e tuttavia riescono ad evocarla ed a emozionarci. Le immagini sacre sono altrettanti simboli che non devono essere confusi con l’essenza di Dio, ma rispecchiano l’idea astratta di Dio aiutandoci nella preghiera. Sono innumerevoli i simboli usati nel Cristianesimo, ecco alcuni esempi: la croce, il pesce, l’agnello, il pastore (Cristo), il cuore (l’anima), le pecore (le anime o gli uomini), il vento o il fuoco (lo Spirito Santo);il monogramma JHS (Gesù salvatore dell’uomo),la nave (la Chiesa), il delfino (Gesù che salva), il pellicano (Gesù che dona il proprio  corpo),la  palma  (martirio), ecc. ecc. Una nota a parte va fatta su un altro simbolo che viene fortemente usato in tutte le chiese: i fiori; soprattutto quelli collocati nella zona del presbiterio. E’ il Signore che ci chiama attorno al suo altare. La comunità cristiana ha bisogno per la propria espressione di fede, non solo della partecipazione attiva ma, anche, di un atmosfera di bellezza, elemento importante per la celebrazione stessa: i fiori, la tovaglia,i ceri, le luci parlano, sono qualcosa di più che semplici oggetti. L’altare è prima di tutto la mensa del Signore, punto di unità e fonte di grazia, perché l’altare è Cristo; per questo esso è oggetto di tanti segni di venerazione, come l’inchino, il bacio, l’incensazione, l’omaggio floreale, che hanno il compito di valorizzare e dare significato alla celebrazione.
I fiori nelle chiese sono stati sempre presenti e sono un supporto per la preghiera e la contemplazione, per la loro bellezza, per la gioia che portano. Il senso religioso ha spinto tutti i popoli nelle loro feste a cogliere dei fiori per manifestare i sentimenti che non  sanno  esprimere  a  parole.  Nel linguaggio  della  Bibbia il fiore, per la sua delicatezza, è anche simbolo dell’incostanza e della caducità di noi creature.
Il fiore è reciso, dunque sacrificato, e sull’altare va posto solo ciò che si consuma, come i ceri che bruciano. L’armonia di una equilibrata composizione dispone l’animo dei presenti. La liturgia, dunque, ha bisogno anche del linguaggio dei fiori perché aiutano ad entrare nello scorrere dell’ anno liturgico e nella diversità delle feste; è proprio con questo obiettivo che nella nostra chiesa ogni settimana curiamo con molta attenzione e amore la simbologia dei fiori nella liturgia.
La composizione floreale dello spazio sacro è un arte che esige misura, discrezione,  creatività  e  disciplina: è un arte che deve parlare al cuore degli uomini, perché “questo mondo nel quale noi viviamo, ha bisogno di bellezza per non cadere nella disperazione” (Paolo VI).
L.C. e   M.T.

E venne ad abitare in mezzo a noi.
Nello scorso periodo dell’Avvento 2012 abbiamo usato come simbolo “il ponte” evocato da un tronco piegato ad arco per poi passare nel tempo di Natale ad un enorme intreccio rotondeggiante dirami secchi che   ricordavano la sfera terrestre.
Il ponte si  sa,  unisce due sponde permette di passare in sicurezza  sopra ad acque pericolose o sopra ad una voragine profonda. Il ponte collega, fa i n c o n t r  a r e , permette un rapporto tra popoli diversi, è un simbolo di pace, un invito a collaborare.
In quella Santa Notte a Betlemme si è definitivamente stabilito un ponte: nel Fanciullo-Dio l’umanità ha ritrovato la via del Cielo perduta. Egli è il Mediatore che ha ristabilito il rapporto tra Dio ed una umanità ormai persa nel caos. In quella grotta viene espresso, con disarmante semplicità, l’amore infinito di Dio per ogni essere umano.
Questo ponte edificato per noi Gesù lo ha pagato con la vita e ancora oggi è tenuto in piedi grazie alla Sua Misericordia e alla Sua Fedeltà. Sappiamo che ogni Sua parola è un invito a costruire o rafforzare i ponti di pace e benevolenza tra noi e con Dio Padre.
La pace vale più della ragione. Essa è frutto di qualcuno che nelle tensioni sa vivere il silenzio che è la parola più potente, più efficace, più pacifica. Il più forte nei contrasti è sempre chi sa tacere, ce l’ha insegnato Gesù quando lo hanno provocato, offeso e ucciso. Lui ci ha detto: “Quando tutti diranno male di voi per causa mia, rallegratevi!” Non ci ha detto di arrabbiarci, di ven- dicarci, di cercare le nostre ragioni, ma  di  pregare  per i nemici. Il rancore fa ammalare la vita; la tristezza, l’odio, la rabbia sono malattie che lacerano il corpo e il cuore.
Così i nostri ponti in   famiglia   e   con l’esterno si ricostruiscono, si rafforzano e il Natale ha un senso! Così la  nostra  Comunità si ricompatta, ponte dopo  ponte, tra  noi tutti, bimbi, giovani, adulti, anziani, gente di  “dentro”,  gente  di “fuori”, sapienti e ignoranti, ricchi e poveri, belli e brutti. Ecco spiegato allora anche il simbolo dei rami intrecciati a cerchio: Gesù è venuto in questo mondo contorto e sull’orlo  di  un  baratro  dimostrando con la Sua stessa vita che è l’amore, il perdono, la pace, la tolleranza che vincerà sul male.
M.T.

Ricollegandoci all’articolo apparso nell’ultimo bollettino “Perché curiamo la simbologia dei fiori nella nostra chiesa” da questo numero spiegheremo alcuni simboli che ci hanno accompagnato nella riflessione e nella meditazione della Parola.
IL ROVETO ARDENTE (La composizione scelta nella 3ª Domenica di Quaresima)
Il roveto ardente è stato simboleggiato, presso l’ambone della nostra chiesa, da un intreccio di rami secchi che si ergono verso l’alto e che vogliono evocare la nostra esistenza fatta di momenti di euforia ed entusiasmo alternati ad altri  di amarezza e  rassegnazione,  carichi  spesso  di fatiche, delusioni e fallimenti. Dalla base   dell’intreccio   salgono   pochi ranuncoli  rossi, simbolo  del  fuoco applicato a Dio, alla sua luminosità inaccessibile, al calore e alla vita che da Lui proviene. Dio ci cerca e vuole abitare nel nostro quotidiano, il suo fuoco di vita non si consuma mai.
Il  roveto  ci  parla  di  Mosè  (oppure  parla  di  noi?)  che,  dopo  40 anni nel deserto, deluso e macerato dall’insuccesso, si sente bruciare lentamente  nel  silenzio  che  cancella  i ricordi del condottiero mancato. Egli ha visto svanire sotto i suoi occhi il disegno in base al quale aveva progettato la sua vita. Non gli rimane altro che quel suo lento consumarsi di ogni giorno.Ed ecco che, presso il “monte di Dio” osserva un roveto che brucia senza consumarsi.  
Rimane  stupito.  Mosè che ha 80 anni è ancora capace di meravigliarsi e di interessarsi a qualche cosa  di  nuovo;  scopre  che  c’è qualcosa dentro di lui che – malgrado tutto non viene meno: è una presenza che non si consuma, è l’ardore di una fiamma che brucia senza consumarsi e che trae nuova forza dal suo stesso bruciare: è la presenza di Dio. Mosè nel suo ardore, trascinato dal  desiderio  di  capire  avanza  dicendo: «voglio avvicinarmi a vedere perché il roveto non si consuma…» e nel fuoco riconosce la voce di Dio che lo chiama: «Mosè, così non va, levati i sandali, perché non si viene a me per incapsularmi nelle tue idee, non sei tu che devi integrare me nella tua visuale di Dio, ma sono io che voglio inserire te nel mio progetto».
La domanda che Mosè si era fatta per 40 anni: «Ma perché Dio ha permesso quel fallimento? Perché non si è servito di me per salvare il suo popolo? Perché non ha colto l’occasione che io gli davo?». Questo “perché” che ha coltivato si è raffinato e purificato in 40 anni di solitudine e attesa nel deserto.
Mosè capisce l’iniziativa divina: nonè lui che cerca Dio in luoghi santi e purificati, è Dio che cerca Mosè e lo cerca là dov’è, fosse anche un luogo miserabile, abbandonato, quella è la terra santa, dove è la presenza di Dio che si manifesta.
Qui  Mosè  ha  vissuto  la  sua  vera conversione,  il  suo  nuovo  modo  di conoscere Dio. Finora Dio era per lui uno per il quale bisognava fare molto, fare le rivoluzioni, sacrificarsi per i fratelli per poi essere scaricato. Mosè comincia a capire: Dio è diverso, è misericordia e si occupa di lui, ultimo fra i falliti e con lui vuole continuare la storia cominciata con Abramo.
M.T